020 保羅在亞基帕王面前
保羅在亞基帕王面前
第十八章 保羅在亞基帕王面前
基督教與一位投機型信徒心靈的接觸。非斯都的困惑。案件呈交亞基帕。保羅演說的雄辯。亞基帕的歷史。他的性格。他的宗教狀態。投機型信徒的不同類型。有些人受宗教教育引導。有些人被論證說服。有些人因罪惡感而苦惱。有些人因苦難而覺醒。這些人為何僅僅是「幾乎」成為基督徒的原因。對罪的愛。對世界的愛。對羞恥的恐懼。對約束的畏懼。向投機型信徒呼籲的根據。他們自身的承認。一致性的要求。罪咎加重的風險。以及危險的增加。
「亞基帕對保羅說：『你想少微一勸，便叫我作基督徒啊！』保羅說：『無論是少勸，是多勸，我向神所求的，不但你一個人，就是今天一切聽我的，都要像我，只是不要像這這些鎖鍊。』」（徒 26:28-29）
人類的職責
非斯都既已准許保羅上訴，準備將案件呈交給皇帝便成了他的職責。然而，他對猶太人的習俗與觀點幾乎一無所知。對保羅的指控如此模糊，審判中引出的事實又如此不明確且不確定，以至於他不知道該如何陳述此案。恰逢此時，正值非斯都困惑之際，亞基帕王與他的姊妹百尼基來到該撒利亞訪問。非斯都想到，亞基帕既熟悉猶太習俗，或許能從他那裡獲得資訊，使他能公正地陳述指控（徒 25:27）。在這種情況下，他決定將此事呈交給亞基帕，並尋求他的建議。亞基帕為了更全面地了解案情，或是因為他聽過許多關於保羅的事，又或是因為他真心想知道這位最有能力的辯護者能為這新宗教說些什麼，便萌生了聽保羅發言的願望：「我也願聽聽這個人，」他說（徒 25:22）。
時間既已定妥，亞基帕與其姊妹百尼基，在千夫長和該撒利亞顯要人物的簇擁下，帶著盛大的排場進入「聽審處」；在非斯都的命令下，保羅被帶到他們面前。正是在這次場合，發表了使徒行傳第二十六章中那篇卓越的演說。這篇演說足以與古代流傳下來最著名的雄辯範例相媲美，閱讀它時，我們並不驚訝朗基努斯（Longinus）將保羅列為最著名的希臘演說家之一。
亞基帕二世，希律家族成員，生來就是猶太人。他是希律亞基帕的兒子，而希律亞基帕本人是大希律王的孫子。他的父親是亞利多布的兒子，亞利多布曾被大希律王殘忍殺害；他父親在羅馬與提庇留的兒子德魯蘇斯一同長大，並以國王的頭銜統治希律安提帕所管轄的全部領土。在他於該撒利亞以極其悲慘的方式去世後（如徒 12:20-23 所載），他的兒子希律亞基帕年僅十七歲，被認為太年輕而無法繼承王位；猶太地再次降為羅馬的一個行省。隨後，亞基帕以「查克利斯王」的頭銜獲得了其父部分領土的統治權；被任命為聖殿的監督；並被授予命名或任命大祭司的權利。
亞基帕與他的同胞一樣，在成長過程中完全相信聖經的默感，並堅信彌賽亞，即來自神的使者，必將臨到國家。因此，他聽保羅的推理時，比羅馬人表現出更多的尊重與敬意；保羅所提出的論點，對他的心靈所產生的影響，也比對非斯都的影響更大。此外，亞基帕似乎並未參與那些控告保羅的同胞們那種激烈的熱情與偏見。約瑟夫（Josephus）對他的性格描述是一位溫和、坦率、真誠的人。他對基督徒沒有特別的敵意；他知道他們不能被公正地指控為煽動叛亂。他看出保羅的行為不能用非斯都試圖解釋這場非凡雄辯爆發的原則來解釋（徒 26:24）——因為這並非瘋狂的胡言亂語。他感受到了保羅從先知書中引證支持耶穌彌賽亞身分之論點的分量。在亞基帕身上，人的情感超越了猶太人的偏見；他不是帶著嘲諷，而是真誠地說：「你想少微一勸，便叫我作基督徒啊！」使徒的論點具有如此強大的力量，他對亞基帕自身信仰先知書的呼籲是如此不可抗拒，以至於在那一刻，他幾乎要屈服於雄辯與真理的力量之下。
然而，他在這裡停住了。我們沒有理由認為他在成為基督徒的道路上還有任何進一步的進展。可以肯定的是，新約歷史中沒有關於他歸信基督教的記載；很難想像，如此重要的事件會完全不被神聖的歷史學家所注意。我們只能推斷，亞基帕從未完全被說服成為基督徒。「幾乎」一詞中包含了什麼，或者是什麼阻止了他被完全說服，我們不得而知；但有充分的理由認為，這實際上是他生命與命運的危機或轉折點；像成千上萬的人一樣——在這方面他是一個代表性人物——他拒絕屈服於基督教真理的要求。
因此，我們面前的案例是：基督教與一位自稱相信啟示的未歸信者的心靈之間的接觸。
首先，探討這類情況在何種環境下發生是適當的；其次，說明為什麼這些人沒有完全被說服成為基督徒；第三，陳述那些基於他們對基督教真理的承認，而可能對其良心產生影響的考量。
一、這類情況在何種環境下發生？
（1）第一類人由那些像亞基帕一樣，曾受過宗教教育，且過去與現在對啟示宗教的真理或價值都沒有嚴重懷疑的人所組成。他們從小被訓練相信聖經是真實的；並且在很大程度上，他們一直珍視這種信仰。如果他們在任何時候對此有過懷疑，那些懷疑也是暫時的；在他們生命中的任何時刻，即使呼籲是在極不可能預料到的情況下提出，且像對亞基帕那樣突然，他們也會像他一樣輕易地承認那呼籲的力量。他們一直期望成為真正的基督徒。他們常常幾乎準備好採取決定性的一步；幾乎被說服從世界中分別出來，將自己獻給神。
（2）第二類人由那些通過論證被宗教真理說服的人所組成。我並不斷言這種情況經常發生。懷疑論者去閱讀一本公開為聖經辯護的書並非尋常之事；而閱讀此類書籍的人也絕非總是能被說服，並領悟到推理的力量。然而，這種情況確實偶爾會發生。某種他無法解釋的心境；或是某本被放在他面前，或是在他自己的書架上偶然被他目光掃到，且長期存在卻未曾閱讀的書或小冊子；或是與朋友或陌生人的交談；或是某篇講道使他懷疑自己一直遵循的體系——都可能使一個人以從未有過的認真態度，去關注那個偉大的問題：他所持有的觀點是否足以構成一個將要在另一個世界生活的人的安全或希望的基礎。
這些審視有時會導致對基督信仰的堅定歸信。在更多情況下，或許它們僅僅導致了對聖經真理的理智上的確信。然而，心靈不再公開敵對宗教。不信者被解除了武裝。對福音的抵擋被中和了；即使心靈未被轉化，理智也已轉化。那個曾經的懷疑論者現在「幾乎」被說服成為基督徒。現在可以像保羅呼籲亞基帕那樣，基於他相信聖經是來自神的啟示這一點，來呼籲他。
（3）第三類人由那些被帶領看見自己個人罪惡以及對救主之需要的人所組成。在任何以基督教為主流信仰的社會中，很少有人在生命中的某個時期，沒有對自己的罪感到如此深刻的覺悟，以至於幾乎下定決心要成為基督徒。罪咎的意識；對憤怒的恐懼；對死亡的畏懼；責任的感悟；對天堂的希望——這一切都迫使顫抖的靈魂去履行接受赦免的提議，並尋求通過救贖主獲得平安。
（4）第四類人由那些遭遇災難，因而幾乎被說服成為基督徒的人所組成。在生命的悲傷與試煉中，當世俗的安慰被奪走時，有誰沒有被引導去詢問是否能在宗教中找到支持與安慰呢？悲傷、困苦、淚水、痛苦、疾病、死亡的明顯臨近，為許多人做了他們早期的訓練、對宗教真理的審視，或對罪的意識所未能做到的事。他們被帶領去感受世界是黑暗的、陰鬱的、無望的，並被引導以深切的焦慮詢問，宗教是否能給予他們持久的幸福。
二、我建議在第二部分探討，為什麼處於這種心境的人不貫徹他們的信念，成為完全的基督徒。在這些原因中，以下幾點最為突出：
（1）對罪的愛。我這裡所指的，與其說是對一般罪的愛，不如說是對個人所特有的、且「容易纏累」他的某種罪的愛；他並不願意放棄；而在他的情況下，這種罪以一種對他人不會有的力量運作著。在亞基帕身上，這可能是地位與職位的驕傲，或是某種罪惡的依戀。對一個人來說可能是驕傲；對另一個人可能是野心；對另一個人可能是感官享樂；對另一個人可能是貪婪。這種特定的罪可能對世界隱藏起來。它可能深深埋藏在一個人的胸中。它也可能是他覺得自己應該放棄，且有時幾乎準備好永遠放棄的東西。對那種罪的愛，在他心中比他對宗教真理與必要性的確信更強大。後者對他而言是理智的工作；前者則是情感的工作——而控制人類生活的，是心而非頭腦。關於這種罪，可能已經做過許多決心；可能已經形成過許多放棄它的意圖；許多其他的罪可能已經被拋棄；但這一種他從未完全願意放棄；這一種已經阻止、仍然阻止，並可能永遠阻止他將自己交給神。
（2）與此相關，且或許通常構成阻止完全屈服於宗教要求之罪的，可能是對世界的愛。我指的是對職位、榮譽、顯赫、時尚、歡樂的愛；指的是源於追求世俗享樂的職業與娛樂。在我們的日常語言中，我們區分了對世界的愛（或世俗性）與通常所知的罪或犯罪。前者在我們的理解和普遍觀點中可能是可恥的；後者可能與所有受人尊敬的觀念聯繫在一起。前者我們會帶著徹底的厭惡轉身離去；對於後者，我們沒有羞恥或不榮譽的感覺。我們對欺詐或虛假的指控會感到極度痛心；但當我們意識到人們對我們性格的普遍評價是「愛世界的人」時，我們卻沒有這種感覺。
我並非要將這些事情放在同等地位上。但我可以說，聖經從未說過其中之一是無辜的而另一種是犯罪的；它教導說，前者可能與後者一樣有效地使心靈遠離宗教，我們應將所有使心靈與神疏遠、所有使心靈保持與神疏遠的事物視為罪。對世界的愛通常被承認為心靈未完全獻身於宗教的原因；而這被感受到的次數比被承認的次數更多。顯然，兩者無法結合。在心中居首位的，自然擁有統治權；而世界有效地統治著靈魂。
（3）我提到的第三點是，對羞恥的恐懼。這可能是阻止亞基帕成為完全基督徒的原因之一，這不僅僅是可能。他是一位國王；雖然是一位幾乎沒有實權、僅有空名的微小國王，但那畢竟是一個頭銜，這一事實在他心中阻止他擁抱像基督教這樣被蔑視的宗教，其作用可能與他統治著最廣闊的帝國一樣強大。儘管現在「基督徒」這個詞附帶著所有的榮譽；儘管基督教在提升人的舉止、淨化人的心靈方面有著一切作為；儘管它為社會、為其習慣、習俗與法律做了那麼多；儘管它通過使父親、母親、妻子、孩子更值得我們愛戴，而為我們的親友做了那麼多——我們還能錯誤地認為羞恥感現在仍在阻止許多人成為完全的基督徒嗎？那個年輕人——如果他變得虔誠，他難道不擔心被嘲笑的同伴嘲弄嗎？那個年輕女子——如果在歡樂的圈子裡傳出她變得嚴肅且愛禱告，她難道不擔心羞恥嗎？那個人，在職位上受人尊敬，作為金融家受人尊敬，作為商人受人尊敬，作為專業人士受人尊敬——他難道不擔心羞恥嗎？他願意讓與他交往的人看見他聚集在一個小小的信徒群體中禱告嗎？他願意將自己的家人聚集在祭壇周圍，帶領他們每日向恩典的寶座獻上敬拜嗎？
在他們目前的狀態下，這些人沒有羞恥感。被「幾乎」說服成為基督徒不涉及任何犧牲；不要求他們改變生活計畫；不與世界的任何偏見衝突；也不以任何方式將他們與世俗和歡樂的社會分開。這是一個如此普遍、如此體面、在他們同階層的人中如此常見的立場，以至於他們認為這與他們所認為的榮譽追求完全不矛盾，且絲毫不會影響他們的社會地位或他們所受到的尊重。但如果建議從這個立場更進一步，採取支持宗教的堅定立場，他們的感受將會完全不同。在那裡他們會停住，因為這仍然是「十字架的絆腳石」，以至於要將自己完全獻給神，可能需要他們所不具備的勇氣與原則力量。事實上，可能有許多人，為了保衛國家，敢於面對炮口，卻不敢面對在貫徹成為完全基督徒的目標時可能遇到的阻礙。
（4）我提到的第四點，是阻止一個幾乎被說服成為基督徒的人成為完全基督徒的原因——渴望擺脫宗教的約束與義務。這樣的人並不打算生活在公開的罪中；他不打算被視為不信者。但他希望在追求上比受到教會成員義務約束時更自由；他希望在參加公共崇拜和遵守安息日方面更自由——比他若加入基督教會而認為理應遵守的，在參加禱告會、在主日學工作、在基督教慈善事業中提供幫助的義務上更自由。他確實知道，如果他成為基督教會的成員，他若以某些信徒為標準，就能為自己現在在這些方面的渴望辯護；但他很清楚，他們的生活方式絕未達到對那些冠以基督之名者所應有的要求。他還沒有準備好迎接他所知道的基督徒身分真正施加的約束。他一直覺得自己是自由的；他不想承擔任何義務；他希望仍然通過「我不是宗教信徒，不是教會成員」這一總結性的陳述來抵擋所有的呼籲。
三、最後，我們來探討向處於這種心境的人進行呼籲的適當根據。
（1）心境本身。在亞基帕的案例中，保羅不需要像對待異教徒那樣說話。亞基帕是啟示的信徒。這一點是被承認的；這正是呼籲的基礎：「亞基帕王啊，你信先知嗎？我知道你信。」雖然亞基帕的信仰並未延伸到拿撒勒人耶穌就是預言中的彌賽亞這一點，但主要的困難已經克服；對保羅而言，如果承認先知是受默感的這一事實，那麼得出耶穌確實是基督的結論就只差一步了。
幾乎不需要指出，接近一個懷疑的心靈與一個在理智上確信聖經真理的心靈之間，必須有很大的區別。在前一種情況下，所有的工作都必須從基礎做起。關於啟示的可能性、必要性，以及支持任何特定啟示的證據等整個問題，都必須進行辯論。當這一切完成後，我們才剛剛達到保羅在呼籲亞基帕時所假設的點。在後一種情況下，正如亞基帕的案例，這一切可以立即被假設，我們只需要要求人們誠實地貫徹他們自己心靈的確信。在基督教廣為人知的地區講道的一個巨大優勢是，即使福音的全部果效尚未達成，它也為許多心靈進行嚴肅的呼籲做了準備；我們有理由立即呼籲人們將他們已經承認的真理貫徹到適當的結果。
（2）我們可以基於一致性進行呼籲。他們在理解上承認了我們要求他們在心中接受的一切。承認聖經的真理，他們就承認了自己墮落的事實；重生的需要；悔改的必要性；為得救而信心的適當性；代贖的教義；救主的要求；禱告與聖潔生活的義務。如果他們只是實踐他們自己承認的原則，我們所尋求的一切都將獲得。
對所有這樣的人，我們說——你的理智、你的良心、你的判斷都在宗教這一邊；我們只是要求你貫徹這些承認與確信。如果沒有其他動機，維持性格一致性的願望也要求你成為完全的基督徒。我們說這是一個適當的激勵動機。每一個關心自己名聲的人（正如每一個明智的人一樣）——每一個尋求貫徹自己原則的人（正如每個人都應該做的那樣）——都必須承認這種呼籲的力量。他虧欠自己、虧欠這些原則本身、虧欠美德的事業、虧欠社會、虧欠他活著時的適當影響力、虧欠他死後的紀念、虧欠他子女的福祉、虧欠他的朋友、虧欠他的國家、虧欠世界，以及虧欠神，去貫徹他所承認的真理，並讓它對他的生活產生公正的影響。人們在其他事情上也是這樣感受與行動的。沒有其他主題是他們將重要的原則僅僅作為抽象觀點持有，而不努力將其應用於行為中的。無論是在金融、商業、專業生活、機械藝術，還是家庭安排中，他們都不會在理論上持有一套重要的真理，而在實踐中習慣性地忽視它們。他們堅持誠實是正確的，但他們不認為將此作為抽象概念持有，而在交易中忽視它是合理的。他們贊同貞潔、真理、愛國主義的原則；但他們也致力於在生活中貫徹這些原則。基督教對那些承認其神聖起源的人要求同樣的事情。它要求不多；也不少。這是一個不合理的要求嗎？
你承認有一位神；然而你對祂不獻上敬拜；你從不敬拜祂。你承認你是一個罪人；然而你沒有悔改；你沒有努力變得聖潔；你沒有使用任何手段來獲得赦免，並逃避將來的憤怒。你承認你只能藉著主耶穌基督的功德得救；然而你並沒有尋求獲得祂寶血的份。你自稱相信有天堂；然而你沒有為獲得它而努力；相信有地獄，卻沒有為逃避它而努力。
在無神論者、懷疑論者、不信者的行為中，有一種令人憂傷的一致性。懷疑論的感官享樂者與放蕩者，當他沉溺於狂歡，並對同伴說「我們吃喝吧，因為明天要死了」時，他只是在貫徹他的原則。他說「讓我們充分利用這今生，因為沒有來世；讓我們增加、提煉並延長感官的快樂，因為這些是我們唯一能擁有的」是公平的。但對於一個相信有一位神；相信自己擁有不朽靈魂；相信自己被造是為了成為宗教性存在；相信自己必須永遠活著；相信一位救主為救贖他而死；相信人類偉大的利益在墳墓之外的人來說，這是一致的嗎？
（3）作為向這類人呼籲的第三個考量是，他們承認這些義務卻在實踐中忽視它們，這一事實必然會增加他們的罪咎與危險。
（a）罪咎。罪咎增加是顯而易見的。罪咎總是隨著光照與知識，以及一個人正在忽視他所知道並承認是責任與真理的事實而增加。異教世界確實存在罪咎，因為即使在那裡也有一定程度的光照與知識；但在盛行的所有污穢之中，也普遍存在著對神及其律法的無知——這種無知必然會減輕罪咎的程度，並修正末日的判決。在那裡，沒有像西奈山那樣的雷鳴宣告神的律法；沒有救恩的使者講述流血的救贖主；沒有教師解釋福音純潔的教訓。但是，在基督教國家，學到的第一課通常是關於神與救主；你最早的記憶可能是母親彎腰在你的搖籃邊禱告，或是父親在家庭祭壇前跪下。你一生中可能定期去聖殿；可能在神的院宇中占有一席之地；可能比任何其他教訓更頻繁地聽到宗教的偉大真理。誰能說在這種情況下，比起那些貧窮蒙昧的異教徒，沒有更深重的罪咎與更嚴肅的帳目需要交待呢？
（b）危險。一個人知道自己的責任卻不願履行，這難道不會增加他的危險嗎？危險總是伴隨著罪咎，兩者是相稱的（太 11:23-24；路 13:34-35）。為什麼迦百農有沉重的厄運？為什麼耶路撒冷面臨那引發救贖主眼淚的審判？答案很簡單。神的兒子親自向他們宣告了神的旨意與救恩的道路。「因為，」神說，「我呼喚，你們不肯聽從；我伸手，無人理會；你們遭災難，我就發笑；驚恐臨到你們，我必嗤笑」（箴 1:24-26）。「人屢次受責罰，仍然硬著頸項，他必頃刻敗壞，無法可治」（箴 29:1）。